Abkürzung für „sallallâhu alayhi wa sallam“ („Der Friede Allahs sei auf ihm“); Bei der Nennung des Namens des Gesandten Gottes Muhammad (saw) sprechen die Muslime diesen oder einen ähnlichen Segenswunsch aus.
Im KRM haben sich im März 2007 die Türkisch-Islamische Union der Anstalt für Religion (DITIB), der Islamrat für die Bundesrepublik Deutschland (IRD), der Zentralrat der Muslime (ZMD) und der Verband der Islamischen Kulturzentren (VIKZ) zu einer Dachorganisation zusammengeschlossen.
Nähere Informationen hierzu finden Sie auf den Internetpräsenzen der jeweiligen muslimischen Religionsgemeinschaften.
Sure Alak, [96:1-5]: „Lies! Im Namen deines Herrn, der erschuf; Erschuf den Menschen aus einem sich Anklammernden. Lies! Denn dein Herr ist gütig, der durch die (Schreib-) Feder gelehrt hat, den Menschen gelehrt hat, was er nicht wusste.“
Arabisch Dschibrîl; der Engel der Offenbarung; einer der vier großen Engel im Islam.
Abkürzung für „alayhis salâm“ („Der Friede Allahs sei auf ihm“); Bei der Nennung des Namens eines Propheten sprechen die Muslime diesen oder einen ähnlichen Segenswunsch aus.
Abkürzung für „radiyallâhu anh/anhâ“ („Gott sei ihm/ihr gnädig“); Bei der Nennung des Namens eines Gefährten Muhammads (saw) sprechen die Muslime diesen oder einen ähnlichen Segenswunsch aus.
SSure Rûm, [30:30]: „So richte dein ganzes Wesen aufrichtig auf den wahren Glauben, gemäß der natürlichen Veranlagung, mit der Allah die Menschen erschaffen hat. Es gibt keine Veränderung in der Schöpfung Allahs. Dies ist die richtige Religion. Jedoch, die meisten Menschen wissen es nicht.“
Sure Zilzâl, [99:6-8]
Sure Kiyâma, [75:36]
der Bericht; die Überlieferung; Aussprüche und Taten des Gesandten Gottes Muhammad (saw); Bezeichnung für die Berichte, in denen die Sunna Muhammads (saw) überliefert wurde
Überliefert in der Hadithsammlung von Muslim
Sure Nisâ, [4:36]
Sure Isrâ, [17:23-24]
Überliefert in der Hadithsammlung von Muslim
At-Targîb wat-Tarhîb, 4/116
Überliefert in der Hadithsammlung von Tirmizî
Überliefert in der Hadithsammlung von Abû Dâwûd
Muhammad Yusuf Kandahlawi, „Hayâtus Sahâba“, Bd. III, S. 1068
Überliefert in der Hadithsammlung von Muslim
Sure Nahl, [16:90]
Sure Âli Imrân, [3:104]
Sure Insân, [76:7-9]
Sure Nisâ, [4:135]
Überliefert in der Hadithsammlung von Buchârî

Der Koran – 1400 Jahre, aktuell und mitten im Leben



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I. Einleitung


Mit dem Motto „Der Koran – 1400 Jahre, aktuell und mitten im Leben“ soll beim diesjährigen Tag der offenen Moschee das 1400. Jahr seit dem Beginn der Offenbarung des Korans bedacht und gefeiert werden.

Der Tag der offenen Moschee bietet schon seit 14 Jahren Gelegenheit, einen Blick in die Moschee zu werfen, Muslime kennenzulernen, mit ihnen zu sprechen und sich über
das Selbstverständnis der Muslime zu informieren. In diesem Jahr – noch vor dem Tag der offenen Moschee – freuen sich die Muslime nicht nur auf eine besinnliche Zeit des Fastens und der Annäherung an Gott. Im Ramadan vor 1400 Jahren wurden dem Propheten Muhammad (saw)1 - und somit der gesamten Menschheit - die ersten Verse des Korans offenbart.

Der Koordinationsrat der Muslime in Deutschland (KRM)2 nimmt dieses historische Ereignis zum Anlass, um ein zentrales Anliegen des Korans zum Thema des Tages der offenen Moschee zu machen. In den vergangenen Jahren wurde über die Moschee als Ort der Besinnung und des Feierns sowie über die Verortung und das Potenzial der Moscheen in der Gesellschaft informiert.3 In diesem Jahr soll der Begriff der „Verantwortung“ auf der Basis des Korans erläutert werden. Anhand verschiedener Lebensbereiche soll gezeigt werden, was Muslime unter Verantwortung verstehen und wie sie dies innerhalb der Gesellschaft umsetzen möchten. Insbesondere soll geschildert werden, worin die Verantwortung der Moscheen innerhalb der Gesellschaft besteht und wie man dieser Verantwortung gerecht werden kann.


II. Der Koran

1. Zur Geschichte des Korans

In einer Nacht des Monats Ramadan des Jahres 610 n. Chr., als sich Muhammad (saw) wieder in die Abgeschiedenheit zurückgezogen hatte, wurden ihm die ersten Verse des Korans, genauer die ersten Verse der Sure Alak4, offenbart - und zwar durch den Engel Gabriel.5

In den darauffolgenden 23 Jahren, 13 Jahre in Mekka (mekkanische Periode) und 10 Jahre in Medina (medinensische Periode), wurden über 6000 Verse anlässlich der verschiedensten Begebenheiten herabgesandt. Die einzelnen Verse wurden in insgesamt 114 Suren zusammengefasst, von denen 93 als mekkanisch und 21 als medinensisch gelten. Bevor der Koran in die Buchform gebracht wurde, wie wir ihn heute kennen, wurde er auf verschiedene Materialien wie flache Knochen, gegerbtes Leder, Blattsteine, Datteläste, Keramik, Holz, Pergament und Papyrus geschrieben. In jedem Ramadan rezitierten der Offenbarungsengel und der Gesandte Gottes alle bis dahin offenbarten Verse. Zudem lernten manche Gefährten des Propheten die bis dahin offenbarten Verse auswendig – nicht zuletzt deswegen, weil die Muslime sie in ihren täglichen Gebeten rezitierten.

Nach dem Tode Muhammads (saw) blieb diese letzte Fassung sowohl in Schrift als auch als auswendig gelerntes Buch in seiner ursprünglichen Form erhalten. Als einige derjenigen, die den Koran ganz auswendig rezitieren konnten, verstarben, entschied man sich, die Koranverse in einem Buch zu vereinen. Der damalige Kalif, Abû Bakr (ra)6, beauftragte daraufhin einen der erfahrensten Schreiber des Propheten mit der Zusammenstellung des Korans. Somit konnten Zayd bin Thâbit und seine Helfer mit Hilfe der vorgelegten Auszüge den Koran vollständig in Buchform vorlegen.

Zur Zeit der Kalifen Umar (ra) und Uthmân (ra) kamen viele Nicht-Araber mit dem Islam in Kontakt. Sie lernten die Botschaft des Korans von den Gefährten, die nun in verschiedenen Regionen der Welt lebten. Aufgrund verschiedener Lesarten und Deutungen, die durch die Eigenart der arabischen Sprache zustande kamen, entstanden kontroverse Diskussionen. Uthmân (ra) entschloss sich, das Buch, das sich bei Umars (ra) Tochter Hafsa (ra) befand, zu vervielfältigen und in verschiedene Zentren der muslimischen Regionen zu versenden.

Wieder unter der Leitung von Zayd bin Thâbit (ra) bewerkstelligte eine Arbeitsgruppe die Vervielfältigung des Korans. Sieben Kopien wurden mit jeweils einem Rezitator nach Mekka, Kufa, Basra, Damaskus, den Jemen und Bahrain geschickt, eine Kopie blieb in Medina.

Trotz dieser Arbeiten stellte das Fehlen von Interpunktions- und Vokalisierungszeichen eine gewisse Problematik dar. Dies wurde zu beheben versucht, indem der Korantext mit Hilfe eines Schreibers vollständig vokalisiert wurde. Um auch das Problem der Unterscheidung ähnlicher Buchstaben zu beseitigen, wurde der Koran später auch interpunktiert. Diese praktischen Überarbeitungen wurden in der islamischen Welt zügig verbreitet und weiterentwickelt, bis hin zu dem Koran in der heutigen Form.

2. Zum Inhalt des Korans

Wort Gottes. Doch er spricht nicht nur zu Muslimen, sondern richtet sich an die gesamte Menschheit. Zudem möchte er den Menschen in all seinen Lebensbereichen – individuell und gemeinschaftlich – führen.

Das wichtigste Thema, welches im Koran immer wieder eingehend behandelt wird, ist der Glaube an den einen Gott. Der Mensch soll seinen Schöpfer kennen und sich seiner Verantwortung bewusst werden. Demzufolge finden sich im Koran genaue Angaben über die Eigenschaften Gottes: Er ist der Einzige, der Schöpfer aller Dinge, Weise, der Mächtige. Gott ist der Fähige, der alle Menschen nach dem Tode wieder zum Leben erweckt, um Rechenschaft von ihnen zu fordern. Er ist der Gerechte und der Barmherzige.



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Gott ist es schließlich, der Propheten gesandt hat, damit sie den Menschen den Weg weisen, obwohl sie gemäß ihrer „natürlichen Veranlagung“7 (Fitra) mit der Fähigkeit zum Glauben zu finden erschaffen wurden. Denn das diesseitige Leben ist nur ein Ort der Prüfung. Gemäß dem Koran wird der einzelne Mensch im Jenseits seine Taten zu verantworten haben. In einem Koranvers wird dies wie folgt ausgedrückt: „An diesem Tage werden die Menschen einzeln hervorkommen, um ihre Werke zu sehen. Und wer Gutes (auch nur) im Gewicht eines Stäubchens getan hat, wird es sehen. Und wer Böses (auch nur) im Gewicht eines Stäubchens getan hat, wird es sehen.“ 8 Das sind freilich nur die grundlegenden Aspekte des Korans. Ferner enthält der Koran Anordnungen bezüglich der Gottesdienste, Gebote hinsichtlich Verbotenem und Erlaubtem, Auszüge aus der Geschichte vergangener Völker und deren Propheten sowie des letzten Propheten Muhammad (saw) und Ermahnungen im Hinblick auf das Leben im Jenseits.

Das sind freilich nur die grundlegenden Aspekte des Korans. Ferner enthält der Koran Anordnungen bezüglich der Gottesdienste, Gebote hinsichtlich Verbotenem und Erlaubtem, Auszüge aus der Geschichte vergangener Völker und deren Propheten sowie des letzten Propheten Muhammad (saw) und Ermahnungen im Hinblick auf das Leben im Jenseits.

Abgesehen davon, dass der Koran nicht als „Gesetzbuch“ angesehen werden kann, ist er auch kein Buch voller Normen. Vielmehr wendet er sich an die Vernunft des Menschen, indem er Geschehnisse, Parabeln und Gleichnisse erzählt. Er versucht ihn von der Notwendigkeit eines Lebens im Sinne Gottes zu überzeugen, um ihm ein würdiges und glückliches Leben im Diesseits zu ermöglichen und ihn von den Konsequenzen im Jenseits zu bewahren.

III. Verantwortung

Der Glaube an den einen Gott, die Wegweisung des Propheten und die Verantwortlichkeit des Menschen angesichts des jenseitigen Lebens sollen das Leben des Menschen formen und in ihm zum Vorschein kommen. Dies kann jedoch nur geschehen, wenn der Einzelne sich seiner Verantwortung Gesellschaft der Umma sowie der Menschheit
bewusst ist, seiner Familie, Verwandtschaft, Nachbarschaft, Gesellschaft und der Umma bewusst ist. Bei der Vermittlung und Pflege dieses Bewusstseins spielt neben der Familie auch die Moschee eine entscheidende Rolle.

1. Verantwortung gegenüber sich selbst

Der Koran möchte die Persönlichkeit des Einzelnen entwickeln. Jedes Individuum ist seinem Schöpfer gegenüber persönlich verantwortlich. Denn Gott hat den Menschen nicht grundlos erschaffen und ihn auch nicht allein gelassen. So wird im Koran gefragt: „Glaubt der Mensch etwa, unbeachtet gelassen zu werden?“ 9 Der Muslim ist sich im Klaren darüber, dass ihm die Entscheidung für sein persönliches Handeln freigestellt ist, er dies deshalb letzten Endes vor Gott zu verantworten hat.

Vor diesem Hintergrund ist der Muslim angehalten, ein ausgewogenes Leben zu führen. Weder wird er sich im „Strudel der Welt“ verlieren, noch wird er sich von der Gesellschaft abwenden, um sich seiner Verantwortung zu entziehen. Sein Ziel ist es, sei es im Familien- und Berufsleben, in Schule, Moschee und Öffentlichkeit, als Vorbild zu handeln. In folgendem bekannten Hadith10 wird das stete persönliche Bemühen des Muslims folgendermaßen zur Glaubenssache erklärt: „Wer von euch etwas Schlechtem begegnet, soll es mit seiner Hand richten. Wenn er dies nicht vermag, so soll er es mit seiner Zunge (verbal) korrigieren. Wenn er aber auch nicht dazu imstande ist, soll er es von ganzem Herzen ablehnen. Dies ist die niedrigste Stufe des Glaubens.“ 11

Die Erziehung des Muslims zu einem verantwortungsbewussten, selbstständigen Menschen beginnt in der Familie und wird von Moschee und Schule begleitet. Als Zentrum des religiösen Lebens ist die Moschee ein bedeutender Faktor bei der Bewältigung alltäglicher Probleme. Zugleich werden dort Wege aufgezeigt, einen Beitrag zum religiösen und gesellschaftlichen Leben zu leisten. Vor allem diesen Möglichkeiten ist es zu verdanken, dass es immer mehr selbstbewusste muslimische Persönlichkeiten gibt, die nicht nur qualitative Arbeit innerhalb der Moscheen leisten, sondern auch auf allen Ebenen der Gesellschaft aktiv sind. Gesellschaftliches Engagement von Muslimen beginnt also zumeist in den Moscheen.

2. Familie und Verwandtschaft
Die Familie, welche eine zentrale Rolle im Leben und auch bei der Erziehung der Kinder hat, umfasst die Eltern und die näheren Verwandten. Im Koran heißt es: „Und dient Allah und setzt ihm nichts an die Seite. Und seid gut zu den Eltern, den Verwandten, …“ 12

Die Eltern werden im Koran direkt nach Gott genannt, wenn es dort heißt: „Dein Herr hat bestimmt, dass ihr ihn alleine anbeten sollt und dass ihr gegen eure Eltern gütig seid, auch wenn der eine von ihnen oder beide bei dir ins hohe Alter kommen. Sag daher nicht „Pfui!“ zu ihnen und schelte sie nicht, sondern rede mit ihnen auf ehrerbietige Weise. Und bedecke sie demütig mit den Flügeln der Barmherzigkeit und bitte: „O mein Herr! Erbarme dich beider so (barmherzig), wie sie mich aufzogen, als ich klein war!“ 13 In deutlicher Sprache bringt auch der Gesandte Gottes die Tragweite der Verantwortlichkeit gegenüber den Eltern zum Ausdruck: Als Muhammad (saw) dreimal „Schande über ihn!“ sagte, fragten seine Gefährten: „Wer ist diese Person, o Gesandter Gottes?Der Prophet antwortete: „Derjenige, dessen Eltern (bei ihm) alt wurden, der aber nicht ins Paradies kam, sondern in die Hölle.“ 14 Für die Pflege der verwandtschaftlichen Beziehungen gibt es im islamischen Sprachgebrauch eine eigene Bezeichnung: „Sila ar-rahm“. „Sila“ bedeutet „erreichen, ankom-men“. Sila ist auch die Sehnsucht, die in Gedichten und traditionellen Volksliedern vermittelt wird. „Rahîm“ hat seine Wurzeln in der „Rahma“, und „Rahma“ bedeutet Barmherzigkeit. Sila ar-rahm ist also ein Weg zur Barmherzigkeit. Ein Gefährte des Propheten fragte: „O Gesandter Gottes, wer ist der beste unter den Menschen?“ Der Prophet antwortete: „Der, der sich am meisten vor seinem Herrn fürchtet, sich am meisten um seine Verwandten kümmert, das Gute empfiehlt und versucht, die Menschen vom Schlechten abzuhalten.“15 Außerdem sagte der Gesandte Gottes, dass Allah folgen-des geboten hat: „Ich bin Allah. Ich bin der Barmherzige (Rahmân), ich habe die Barmherzigkeit (Rahma) erschaffen und ihm einen meiner Namen gegeben. Wer nun die Pflichten der Verwandtschaft erfüllt, den belohne ich, und wer die Beziehung zu seinen Nachbarn abbricht, dem verwehre ich meine Barmherzigkeit.“ 16

Auch hier ist die Moschee der Ort der kollektiven Wahrnehmung von religiös-sozialen Aufgaben. Immer mehr Moscheen erkennen die Notwendigkeit, ihre Aktivitäten an den Bedürfnissen von Familien zu orientieren, um den Familien einen angemessenen Ort für die Religionslehre und -praxis zu geben. Dies fängt an beim Ausbau der Angebote für Senioren und Frauen bis hin zur Einrichtung von Spielräumen für die Kleinsten oder Stillräumen für Mütter.

3. Nachbarschaft und Gesellschaft

Muslime tragen auch Verantwortung gegenüber der Gesellschaft, in der sie leben, und speziell für ihre Nachbarn, mit denen sie leben. Der hervorgehobene Stellung des Nachbarn sind sich auch manche Muslime nicht bewusst. Dies wird deutlich, wenn man bedenkt, dass der Prophet sagte: „Dschibrîl (der Engel Gabriel) hat die Nachbarn so oft betont, dass ich dachte, sie würden auch zu den Erben gezählt werden.“ 17



Einem seiner Gefährten Muhammads (saw), der fragte, welche Plichten er gegenüber seinem Nachbarn hat, antwortete der Prophet: „Wenn er erkrankt, besuchst du ihn. Wenn er stirbt, beerdigst du ihn. Wenn er dich um Geld bittet, leihst du es ihm. Wenn er in Not ist, hilfst du ihm und wenn ihm etwas Schlimmes widerfährt, tröstest du ihn ...“ 18

Außerdem empfahl Muhammad (saw) seinem Gefährten Abû Zar (ra) auch seinen Nachbarn zu bedenken, wenn er Essen zubereitet und sagte ein anderes Mal: „Wer satt ist, während sein Nachbar hungert, ist keiner von uns.“ 19

Es bedarf keiner gesonderten Begründung, weshalb selbstverständlich auch Muslime sich in bester Weise am gesellschaftlichen Leben beteiligen und ihren Beitrag hierzu leisten sollten. Dies gehört zum Selbstverständnis der Muslime, der Koran und die Sunna bezeugen dies.

Ein Vers etwa, der am Ende jeder Hutba vor dem Freitagsgebet rezitiert wird, lautet: „Siehe, Allah gebietet, Gerechtigkeit zu üben, Gutes zu tun und die Nahestehenden (die Verwandten) zu beschenken. Und er verbietet das Schändliche und Unrechte und Gewalttätige. Er ermahnt euch, euch dies zu Herzen zu nehmen.“ 20 In anderen Koranversen wird die muslimische Gemeinschaft dazu aufgerufen, eine vorbildliche zu sein: „... damit aus euch eine Gemeinde wird, die zum Guten einlädt, das Rechte gebietet und das Unrechte verbietet. Sie sind es, denen es wohl ergehen wird.“ 21 „(Wahrhaft gläubig sind,) die das Gelübde erfüllen und einen Tag fürchten, dessen Übel sich weit ausbreitet, und die den Armen und die Waise und den Gefangenen speisen, auch wenn sie der Nahrung selbst bedürfen. „Seht, wir speisen euch um Allahs willen. Wir wollen weder Belohnung von euch noch Dank. Seht, wir fürchten einen finsteren, unheilvollen Tag von Seiten unseres Herrn.“ 22 Ferner werden die Gläubigen im Koran aufgefordert, gerecht zu handeln, auch wenn dies zu einem Nachteil für sie führt: „O ihr, die ihr glaubt! Tretet für die Gerechtigkeit ein, wenn ihr vor Gott Zeugnis ablegt, und sei es gegen euch selber oder euere Eltern und Verwandten. Handele es sich um arm oder reich, Allah steht euch näher als beide. Und überlasst euch nicht der Leidenschaft, damit ihr nicht vom Recht abweicht. Wenn ihr (das Recht) verdreht oder euch (von ihm) abkehrt, siehe, Allah weiß, was ihr tut.“ 23

So wie der einzelne Gläubige die Verantwortung für seine Familie trägt und sich um seine Verwandten kümmern soll, so ist die Moscheegemeinde auch dafür verantwortlich,
ein gutes Verhältnis zu ihrer Nachbarschaft zu entwickeln. Die Moscheen bemühen sich dieser Aufgabe nachzukommen, indem sie ihre Nachbarn zu Veranstaltungen einladen oder sie über ihre Aktivitäten informieren. Oft reicht auch ein „kleiner Schwatz“ am Gartenzaun, um einen gute Nachbarschaft zu pflegen. Auch der Tag der offenen Moschee ist eine gute Gelegenheit die Nachbarschaft zu stärken.

Ferner bemühen sich die Gemeinden, ihr Potenzial in die Gesellschaft einzubringen. Denn egal wo Muslime leben, sind sie verpflichtet, am gesellschaftlichen Leben teilzunehmen, es zum Besseren zu wenden, das Gute zu gebieten und vor Schlechten zu warnen. Somit ist Engagement und die Teilhabe der Muslime in der Gesellschaft nicht auf Moscheen beschränkt, sondern geht vielmehr von diesen aus. Die Moschee nimmt im Leben des Muslims eine zentrale Stellung ein, ist aber nicht der Hauptort des Lebens eines Muslims. Denn Muslime sind nicht nur Moscheebesucher, sondern auch Angestellte, Arbeiter, Schüler, Studenten, Vereins- und Parteimitglieder sowie Akteure im öffentlichen Leben. Einen Großteil ihres Tages verbringen auch sie etwa mit der Ausführung ihres Berufs bzw. in der Schule, an der Universität, usw. Jedoch ist es wiederum die Moschee, in der den Muslimen die ethischen Grundlagen eines muslimischen Handelns und Denkens vermittelt werden.

4. Menschheit und Umma

Das Gute gebieten und vor Schlechtem warnen – dies ist auch die Grundlage der Verantwortung gegenüber der Umma, der weltweiten muslimischen Gemeinschaft. Denn die Aufforderungen, sich seiner Verantwortungen gegenüber sich selbst, der Familie, Verwandtschaft, den Nachbarn und der Gesellschaft, enden nicht in ihrem spezifischen Rahmen. Vielmehr müssen sie als Beispiele des im islamischen Glauben verankerten Verantwortungsbewusstseins gesehen werden. Im Bewusstsein Teil der Umma zu sein, wehren sich Muslime – ja, müssen es – gegen Ungerechtigkeiten aller Art, egal wo sie passieren und von wem sie ausgehen. Deshalb verglich der Prophet die Mitglieder der Umma mit den Gliedern oder Organen eines Körpers. „… Wenn ein Organ erkrankt, sind die anderen auch davon betroffen.“ 24



IV. Schluss
Vor 1400 Jahren begann die Offenbarung des Korans. Mehr als eine Milliarde Menschen überall auf der Welt lesen und studieren ihn heute, versuchen seine Botschaft zu verstehen. Er wurde in zahlreiche Sprachen übersetzt. Aus ihm heraus und um ihn herum sind zahlreiche Wissenschaftszweige entstanden. Ganze Kulturen und Zivilisationen haben sich von seiner Botschaft inspirieren und leiten lassen. Er ist die Quelle, auf die sich Muslime letzen Endes berufen.

Anlässlich des 1400. Jahrestages des Beginns der koranischen Offenbarung wurde in dieser Broschüre der Versuch unternommen, darzulegen, wie Muslime ihre Verantwor-tung gegenüber sich selbst, ihrer Familie, ihren Verwandten, den Nachbarn, der Gesellschaft und der Umma sehen. Der Tag der offenen Moschee sollte als Gelegenheit wahrgenommen werden, sich ein Bild über die Vielfalt, das Potenzial und das Verantwortungsbewusstsein der Muslime auf lokaler Ebene zu machen.



1= Abkürzung für „sallallâhu alayhi wa sallam“ („Der Friede Allahs sei auf ihm“); Bei der Nennung des Namens des Gesandten Gottes Muhammad (saw) sprechen die Muslime diesen oder einen ähnlichen Segenswunsch aus.
2 = Im KRM haben sich im März 2007 die Türkisch-Islamische Union der Anstalt für Religion (DITIB), der Islamrat für die Bundesrepublik Deutschland (IRD), der Zentralrat der Muslime (ZMD) und der Verband der Islamischen
     Kulturzentren (VIKZ) zu einer Dachorganisation zusammengeschlossen.
3 = Nähere Informationen hierzu finden Sie auf den Internetpräsenzen der jeweiligen muslimischen Religionsgemeinschaften.

4 = Sure Alak, [96:1-5]: „Lies! Im Namen deines Herrn, der erschuf; Erschuf den Menschen aus einem sich Anklammernden. Lies! Denn dein Herr ist gütig, der durch die (Schreib-) Feder gelehrt hat, den Menschen
      gelehrt hat, was er nicht wusste.“
5 = Arabisch Dschibrîl; der Engel der Offenbarung; einer der vier großen Engel im Islam.
6 = Abkürzung für „radiyallâhu anh/anhâ“ („Gott sei ihm/ihr gnädig“); Bei der Nennung des Namens eines Gefährten Muhammads (saw) sprechen die Muslime diesen oder einen ähnlichen Segenswunsch aus.

7 = Sure Rûm, [30:30]: „So richte dein ganzes Wesen aufrichtig auf den wahren Glauben, gemäß der natürlichen Veranlagung, mit der Allah die Menschen erschaffen hat. Es gibt keine Veränderung in der Schöpfung Allahs.
      Dies ist die richtige Religion. Jedoch, die meisten Menschen wissen es nicht.“
8 = Sure Zilzâl, [99:6-8]
9 = Sure Kiyâma, [75:36]
10 = der Bericht; die Überlieferung; Aussprüche und Taten des Gesandten Gottes Muhammad (saw); Bezeichnung für die Berichte, in denen die Sunna Muhammads (saw) überliefert wurde
11 = Überliefert in der Hadithsammlung von Muslim
12 = Sure Nisâ, [4:36]
13 = Sure Isrâ, [17:23-24]
14 = Überliefert in der Hadithsammlung von Muslim
15 = At-Targîb wat-Tarhîb, 4/116
16 = Überliefert in der Hadithsammlung von Tirmizî
17 = Überliefert in der Hadithsammlung von Abû Dâwûd
18 = Muhammad Yûsuf Kandahlawi, „Hayât as-Sahâba“, Bd. III, S. 1068
19 = Überliefert in der Hadithsammlung von Muslim
20 = Sure Nahl, [16:90]
21 = Sure Âli Imrân, [3:104]
22 = Sure Insân, [76:7-9]
23 = Sure Nisâ, [4:135]
24 = Überliefert in der Hadithsammlung von Buchârî